La verdad..., ¿qué es la verdad?

“Pilato entró de nuevo en el Pretorio, llamó a Jesús y le dijo: “¿Eres tú el Rey de los judíos?” ….  Jesús contestó: “Tu lo dices: yo soy Rey. Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad; todo el que es de la verdad, escucha mi voz.” Pilato le dijo: “¿Qué es la verdad?” [Juan 18,33-38]”

Hans Kelsen, autor de la teoría pura del derecho y representante del positivismo jurídico, hace una interesante interpretación de este pasaje. Afirma Kelsen que Pilato, al condenar a Cristo, actuó como un perfecto demócrata. En el interrogatorio, Jesús le habló de "la verdad", y cuando el procurador pregunta “¿Qué es la verdad?" no es en realidad una pregunta, sino que expresa el necesario escepticismo del político, que no puede andar haciendo averiguaciones religiosas, filosóficas o morales para gobernar porque, o no existe la verdad, o no viene al caso. Pilato buscará, pues, la única respuesta posible en la multitud que tiene delante para que la causa se resuelva por votación popular, y de ahí la consulta: "¿Y qué he de hacer con Jesús?" (Mateo 27, 23). Como el perfecto demócrata no sabe lo que es justo que sea la mayoría quien lo decida: "¡Crucifícalo, crucifícalo!", y lo crucifica.

No se trata de una extravagancia teórica, sino de una concepción muy actual que podemos descubrir detrás de una parte muy sensible de la actividad legislativa de los últimos años. Es el positivismo jurídico, una teoría que dice que el Derecho se funda exclusivamente en la voluntad del hombre, y que considera los conceptos de justicia, moral o derecho natural como sospechosamente metafísicos, intolerantes y ajenos al Derecho, que es justo por el simple hecho de emanar del Estado; una teoría que es consecuencia obligada del relativismo, concepción filosófica que parte de la inexistencia de la verdad, o de la incapacidad para conocerla, y que se nos presenta y erige hoy como la verdadera garantía de la libertad y fundamento de la democracia.

La cuestión es que hay dos aspectos del relato evangélico que son omitidos por Kelsen:

- Que Pilato sí ha sido capaz de reconocer la verdad, que en ese momento se concreta en que Jesús es inocente, como lo demuestra el hecho de que intenta salvarle repetidamente y “buscaba como soltarlo” (Juan 19,12), acude a un recurso absurdo como la flagelación para intentar despertar la piedad o al menos la conformidad del pueblo con ese castigo, y termina lavándose las manos diciendo “Soy inocente de esta sangre; vosotros veréis” (Mateo 27,24)].

- Que, como observa Heinrich Schlier – citado por Joseph Ratzinger [“Verdad, valores, poder”] – Jesús reconoce el poder judicial del Estado, representado por Pilato, pero también indica un limite cuando le dice que no le viene de sí mismo, sino “de lo alto”, y ese poder queda viciado cuando Pilato deja de percibirlo como administración fiduciaria de un orden más alto que pende de la verdad, entiende el poder como puro poder y lo utiliza en beneficio propio – el dialogo con su mujer, Claudia, en la película es muy expresivo - permitiendo la muerte por crucifixión de Jesús.

Y ese el problema y el peligro de una actividad política y legislativa basada en un “relativismo estricto”, la propensión al totalitarismo de una concepción, que se nos presentaba como garantía de libertad y fundamento de la democracia, pero que encierra en sí misma un profundo dogmatismo, porque está tan segura de sí que debe ser impuesta incluso por la fuerza a quienes no lo comparten; una concepción que puede terminar legitimando cualquier cosa porque, en última instancia, lo único que cuenta es el poder y el interés del más fuerte, cuya libertad es al fin y a la postre la única que queda realmente garantizada.