Fe e inteligencia, un falso antagonismo

Leía hace poco un tuit en el que se alababa la inteligencia de los noruegos por el hecho de que un 72% no creían en un dios personal y solo 2% acudía a los servicios religiosos, según decía. Intenté debatir con su autor esa afirmación - dentro de los límites que permiten los 140 caracteres de Twitter – puesto que, a contrario sensu, estaba calificando de todo lo contrario (brutos, ignorantes, lerdos, limitados, y cualquier otra antonimia posible) a los creyentes, he de decir que sin ningún éxito, al encontrarme frente a una persona de una cerrazón (y maneras) poco sorprendentes, la verdad, en un determinado tipo de “ateo” que pertenece a la subespecie, no se si “comecuras”, pero sí anticlericalista, en el peor sentido de esta palabra, porque anticlericalista también soy yo (al Cesar lo que es del Cesar, y a Dios lo que es de Dios); una persona empeñada, muy a mi pesar, en demostrarme que él era la excepción que confirmaba lo que decía ser la regla, y eso que nunca se me pasó por la cabeza tal cosa (al principio, claro) porque, de hecho, la técnica utilizada es la misma que utilizan Richard Dawkins o Daniel Dennett, científicos ambos que rechazan la religión, cuando en sus conferencias describen a los ateos como “gente genial”, y dejan que sean sus oyentes los que lleguen al implícito corolario sobre la escasa inteligencia de quienes creen en Dios.

Llovía sobre mojado, porque a mediados de agosto leía un artículo (por cortesía de un amigo de facebook que me manifestó parecerle una tontería, como a mí) acerca de un estudio sobre la relación entre inteligencia y religiosidad que decía demostrar - y era el título del artículo -, que “Los creyentes son menos inteligentes que los ateos.”, ahí es nada; partiendo de la definición de la inteligencia como la capacidad de razonar, planear, resolver problemas, pensar de forma abstracta, comprender ideas complejas, aprender rápido y aprender de la experiencia, afirmaba que “las creencias religiosas son irracionales, sin ninguna base científica, imposibles de comprobar, y por tanto, poco atractivas para gente inteligente.” El caso es que su lectura me trajo a la memoria otro artículo, publicado en El Mundo hace unos años (abril de 2009), que llevaba por título “Dios: una red de neuronas”, acerca de otro trabajo “científico” que afirma que son las redes neuronales las que están detrás de la tendencia a la espiritualidad, y que un estudio había revelado que las zonas del cerebro que se activan con la fe religiosa son las mismas que empleamos para comprender las emociones, los sentimientos y pensamientos de los demás, y que ese “área religiosa” está en el lóbulo temporal y en el frontal. En su momento me hizo gracia, se me ocurrió pensar que si era así, estaríamos ante algo mensurable, susceptible de ser medido (no se si al peso, con un voltímetro…) y, por tanto, en la siguiente elección de un Papa podríamos prescindir del conclave y encargar a una comisión científica que evaluara la “religiosidad” de los posibles candidatos; tras leer la noticia sobre la vinculación entre religiosidad e inteligencia me hace menos gracia, claro, porque vinculando ambos estudios se puede llegar a la conclusión de que el desarrollo del área de la religiosidad en el cerebro sería como el desarrollo de una especie de tumor maligno que socava las facultades intelectivas.

Bromas aparte, no es nada nuevo, se trata de un planteamiento que se viene impulsando desde terminadas concepciones ideológicas (“cui prodest”, podríamos y deberíamos preguntarnos, aunque Gustavo Bueno habla de “panfilismo humanista” de los gobiernos), y que subyace en muchos contenidos que se ofrecen a través del cine, televisión, y medios de comunicación, que identifican la religión con el prejuicio, el atraso, con la resistencia al progreso, como lo opuesto a la ciencia y a la libertad.

Nada más alejado de la realidad, y como cristiano me causa perplejidad que se realicen semejantes afirmaciones cuando fue la Iglesia la que preservó el saber de los antiguos en sus abadías y monasterios, cuando el Renacimiento es imposible de entender al margen de la Iglesia Romana, cuando es un hecho que la Ilustración no se ha producido en ninguna parte del mundo sino en la Europa cristiana, y siendo como es interminable la relación de personajes históricos, católicos, que han sido decisivos en la revolución que ha supuesto la ciencia moderna; la ciencia astronómica nace con un clérigo católico, Nicolás Copérnico; el precursor de las grandes revoluciones representadas por las geometrías no euclidianas fue un jesuita, el padre Saccheri,; el padre de la revolución genética fue monje, agustino y católico, Gregorio Méndel; en los inicios de la teoría del Big Bang, está un sacerdote católico, Georges Lemaître; la lista sería interminable, Antoine Laovisier, Blaise Pascal, C.A. Coulomb, A. M. Ampere, Torricelli, Marconi, A. Volta., Louis Pasteur, John Von Neumann en investigación sobre computadoras, o Enrico Fermí y Edwing  Schrodinger en física; ¿es necesario seguir?. Hasta el concepto de sustancia material con locación no circunscriptiva que está en los principios de la teoría electromagnética y de la física cuántica, tiene su origen en la doctrina de la transustanciación de la Iglesia Católica. Afirma a este respecto el filosofo ateo materialista – y por tanto, fuera de toda sospecha - Gustavo Bueno, que la contribución de los científicos cristianos – “sin dejar de ser cristianos, más aun, siendo cristianos y por serlo” - que han ocupado la primera línea en la evolución de la ciencia moderna deja en completo ridículo esa visión, que desde la Ilustración, pero sobre todo a partir del siglo XIX, presenta al cristianismo, y en particular al catolicismo, como una corriente reaccionaria opuesta a la ciencia y la razón.

No, no solo no existe ninguna contradicción entre fe y razón, porque en el mundo real, en la vida cotidiana de millones de creyentes – también de muchos científicos -, fe y razón coexisten sin contradicción alguna, porque son facultades complementarias que se refuerzan mutuamente y que utilizamos para alcanzar la verdad, sino que, como señala el Papa Francisco en la encíclica (a cuatro manos, como él mismo dice) “Lumen Fidei” , “…la luz de la fe, unida a la verdad del amor, no es ajena al mundo material, porque el amor se vive siempre en cuerpo y alma; la luz de la fe es una luz encarnada, que procede de la vida luminosa de Jesús. Ilumina incluso la materia, confía en su ordenamiento, sabe que en ella se abre un camino de armonía y de comprensión cada vez más amplio. La mirada de la ciencia se beneficia así de la fe: ésta invita al científico a estar abierto a la realidad, en toda su riqueza inagotable. La fe despierta el sentido crítico, en cuanto que no permite que la investigación se conforme con sus fórmulas y la ayuda a darse cuenta de que la naturaleza no se reduce a ellas. Invitando a maravillarse ante el misterio  de la creación, la fe ensancha los horizontes de la razón para iluminar mejor el mundo que se presenta a los estudios de la ciencia.“

Para los científicos antes citados, como para otros muchos – imposibles de enumerar – que a lo largo del tiempo han dedicado su inteligencia y su esfuerzo a la ciencia, en la investigación y la enseñanza (y, por supuesto, también en las ciencias humanas y sociales), la fe no solo no ha significado una rémora de la razón, una limitación de su inteligencia, sino que, antes al bien al contrario, ha sido como otro ala, junto a la razón, (como decía Juan Pablo II en “Fides et ratio”) “sobre las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad”, lo que les ha permitido en muchas ocasiones ser revolucionarios en sus respectivos campos.

Pues eso, vamos dejarnos de falsas contraposiciones y antagonismos, de historietas pseudocientíficas y calificaciones absurdas, porque, como decía G. K. Chesterton, para entrar en una Iglesia no hace falta quitarse la cabeza, basta con quitarse el sombrero.